Drevne kulture korištenjem psihodelika: činjenica ili fantazija?

Kad krenemo na psihodelično putovanje, vodimo sa sobom nekoliko stvari. Naše najdublje misli, naše najdublje želje i osjećaj avanture. Također postajemo dijelom loze onih koji su iskusili čaroliju drugih svjetova prije nas. Veliki dio psihodelične kulture, osim samog putovanja, povijest je njezine upotrebe - posebno u slučaju prirodnih psihodelika poput psilocibin (iz čarobnih gljiva), ayahuasca ili DMT. Boje, oblici i osjećaji euforije približavaju vas Zemlji i stvaranju. Duhovnost koja se osjeća drevno i izvire iznutra. 

Psihodelični pokret

Šezdesetih godina započinje moderni psihodelični pokret. Djeca onih koji su doživjeli Drugi svjetski rat bacila su se u tehnički obojeni svijet supstancija koje savijaju um. Bili su obespravljeni za sivo industrijalizirano okruženje poslije rata. Čeznuli su za nečim što su smatrali nevinim, povratkom prirodi. Također, vjerojatno samo stvarno uživao biti visok, maaan

Traženje čarobne gljive ...

Ovaj psihodelični val (barem kemijska strana) je pokrenuto zbog nekoliko događaja. Najvažnije je sinteza LSD-a kemičar Albert Hoffman 1943. i jedan danas kultni članak u časopisu. Godine 1957. god život časopis objavio je članak iz kojih je potekla gotovo cjelokupna čarobna gljiva na Zapadu. Pročitani cijeli naslov  

"Traženje čarobne gljive: bankar iz New Yorka odlazi u meksičke planine kako bi sudjelovao u vjekovnim ritualima Indijanaca koji žvaču čudne izrasline i proizvode vizije." 

Članak napisao R. Gordon Wasson, (dotični bankar) oglašen on, njegova supruga i drugi iz novinarske stranke, sudjelujući u božanskoj ceremoniji gljiva. Služili su je curandera poznata kao Eva Mendez (kasnije će se identificirati kao Marija Sabina). U ovoj priči Wasson je naglasio 'drevnost' rituala. Razmišljao je jesu li ove psihodelične gljive odakle je nastao sav spiritizam. Izjavio je

 "... čovjek se ohrabruje do te mjere da pita nije li možda primitivnom čovjeku zasadio samu ideju boga."

Slika iz članka časopisa Wasson's Life

Desetljeće kasnije, 1967., dogodit će se 'Ljeto ljubavi', gdje je do 100,000 pronašlo 'boga' u San Franciscu. Velik dio pripovijesti o spiritizmu, drevnim obredima, povezanosti s prirodom i odbacivanju zapadnog društva slijedio je Wassonov članak. I, od sada, ovo je bila dogovorena legenda prirodnih psihodelika. Od Maja, preko Asteka do šamana Sibira - povijest konzumiranja i obožavanja psihodeličnih gljiva satkana je od artefakata, mita i (možda pristrano) istraživanje zapadnjaka. 

Tajne, duhovne prakse

1971. godine, kada su psihodeli ilegalni prema Konvenciji o psihotropnim tvarima, njihova je upotreba i dalje nastavljena. Međutim, gurnuto je pod zemlju. U tom smislu, aura „drugog“ kojega su psihodeli već imali - tajne, duhovne prakse - dobro je djelovala sa njihovim sada zabranjenim statusom, a neki su uravnotežili rizik. Mogu biti nezakonit ali oni su dio drevnog znanja koje suvremeni svijet ne razumije, itd., itd. Stoga su mnogi ljudi i dalje uspjeli uživati ​​i izrasti iz psihodeličnog iskustva.

No, nedavno je ta romantična povijest dovedena u pitanje jer je upravo takva. Naime, romantizirana i jako pretjerana verzija istine. Može li biti da su ove ceremonije ayahuasce toliko široko rasprostranjene jer će turisti za njih platiti velike novce? Može li biti da zapadnjačko inzistiranje na egzotizaciji drugih kultura znači da su nešto uzeli i digli u zrak? Volimo li svi samo priče o misterijama i magiji i ... gljivama? 

Ispitivanje mitova

Nedavna Zamjenik članak doveo u pitanje upravo ovo. Izvijestili su o istraživanju austrijskog antropologa Bernda Brabeca de Morija iz 2011. godine, što je jedan od rijetkih izvora koji osporava prihvaćeni psihodelik + mitologija šamanizma. Brabac de Mori proveo je 6 godina u Amazoniji. Za to vrijeme napisao je magistarski rad i doktorirao na temelju autohtone glazbe i rituala. Također se oženio ženom iz plemena Shipibo, dobio djecu i postao dio zajednice. Kroz to je stekao rijetka i istinska znanja o kulturi oko sebe. Stigao je, poput tipičnog turista, vjerujući da su autohtoni ljudi koristili ayahuascu 'tisućljeća'. Da je to bilo drevno - i da je bilo potpuno utkano u tkivo njihove povijesti. Prilično je brzo saznao da to nije slučaj.

Priče za turiste

Brabec de Mori shvatio je da priče koje mu je ispričao kao autsajdera nisu nužno bile istina. Umjesto toga, oni su pripovijest da su ljudi Shipibo vjerovali da su turisti htjela čuti. Zapravo je većina naroda Shipobo-Konibo imenovala plemena Kukama kao ona koja vode podrijetlo piva ayahuasca. Sada su bili prva od amazonskih plemena koja su se španjolskim osvajanjem pokrstila. I, prije nego prije tisućljeća, to je bilo prije 500 godina. Brabec de Mori otkrio je da može pratiti difuziju ayahuasce po cijeloj Amazoniji, gledajući putopisne rute kojima su španjolski misionari išli. 

Drevni rituali u modernom jeziku?

Pored toga, ritualne pjesme ayahuasce koje je Brabec de Mori istraživao, postale su tragovi u njegovom razotkrivanju legende. Iako amazonska plemena govore širokim spektrom autohtonih jezika i imaju mnogo različitih rituala i pjesama, sve riječi, fraze i pjesme koje se odnose na ayahuascu izrazito su slične. Gotovo se uvijek pjevaju na španjolskom ili kečuavskom jeziku. Nijedan od ovih jezika nije porijeklom iz Amazone. Zapravo se neki od autohtonih ljudi u regiji sjećaju samo pojave ayahuasce u posljednjih 25-50 godina. Nakon svog istraživanja, Brabec de Mori sada tvrdi da su ayahuasca i njezini rituali vjerojatno rašireni u Amazoniji prije otprilike 300 godina - definitivno NISU drevni!

Postoje i razna druga istraživanja koja podupiru ovu ideju. Valja istaknuti, Martina Fortiera, doktora znanosti, čiji je projekt 'Halucinogena upotreba tijekom povijesti i u različitim kulturama'  trebao biti najambiciozniji u svojoj vrsti koji je ikad pokušan. Cilj mu je bio istražiti preko 1,000 različitih kultura. Nažalost, Fortier je umro prije nego što je mogao dovršiti svoje istraživanje - međutim, prije svoje smrti objavio je svoja otkrića do sada. Otkrio je da je to u pretkolumbovsko doba (dakle prije 1492.) psihodelična upotreba izolirana je u Južnoj Americi i Mezoameriki. Čak je i u tim regijama bio ograničen na oko 5% autohtonog stanovništva. Fortier je priznao da je to bila izdašna procjena - vjerojatno je manje od 1% svjetske populacije u to vrijeme koristilo psihodelike. 

Pa, je li sve to psihodelična bajka? 

Pa, porota još uvijek nije odabrala ovo pitanje. Mnogi antropolozi, povjesničari i istraživači još uvijek tvrde da su drevna umjetnost, spisi i predmeti koji predstavljaju psilocibinske gljive i druge psihodelike dovoljan dokaz. Svakako postoji mnogo dokaz i s ove strane.

Predklasično kamenje gljiva pronađeno na arheološkom nalazištu Maja

Zahvalan za mitologiju

No, bez obzira jesu li ove kulture tisućljećima štovale gomile ili je Zapad samo sanjao da su šamani svojevrsni psihodelični terapeut - ne može se poreći ljekoviti potencijal samih tvari. Čak i ako se povijest psihodelika u drevnim kulturama pokaže kao zbrka činjenica, folklora, glasina, laži i snova, omogućila je nove vrste liječenja za čitav niz bolesti. Ove se metode možda nikada neće uzeti u obzir da se legende o iscjeljivanju gljiva i biljaka nisu raširile po cijelom svijetu. Ako sljedeći put putujete, poželite nazvati svog unutarnjeg šamana ... samo naprijed!

Dakle, drevne kulture koje koriste psihodelike - činjenica ili fantazija? Javite nam što mislite u komentarima!

Podijeli na facebook
Podijeli na Twitteru